Archives mensuelles : juin 2013

Les hérétiques au quotidien: Les vêtements

Lorsqu’on parle d’hérésie aujourd’hui, les premières images qui viennent en tête concerne la torture, les aveux et autres réjouissances. Cependant, ces faits ″hors du commun″ ont tendance à nous faire oublier le quotidien de ces personnes. Or, comme tout être humain depuis les temps les plus reculés, les hérétiques devaient eux aussi s’habiller.

Il n’est pas simple de trouver des informations sur ce sujet et nous avons donc cherché un nouvel angle d’approche. A travers la lecture du Livre des Sentences, nous nous sommes rendues compte que les vêtements étaient en général cités comme support pour différentes actions. Ces différentes actions peuvent se diviser en trois catégories : les dons, un rituel et les châtiments.

– Dons : Nous retrouvons tous types de vêtements dans cette catégorie, que ce soit les tuniques, les manteaux, les coiffures ou encore les chaussures. Nous avons choisi de diviser cette catégorie en trois parties.

  •  Les dons et legs : Ici, nous avons remarqué que ces dons pouvaient être faits en fonction de deux modalités. Dans le premier cas, les croyants font un don à un hérétique et demandent à être acceptés dans la secte à leur mort. Dans le second cas, aucune raison n’est invoquée. Cela pourrait donc être uniquement par gentillesse ou tout simplement par imitation de la charité chrétienne.

(…) elle acheta de grandes bottes fourrées, doublées de tissus blanc, et d’autres petites chaussures pour les donner à l’hérétique Pierre Autier qui était âgé. (…) elle comptait pouvoir être sauvée dans leur foi et leur secte[1].

  •  Les services : Les vêtements apparaissent aussi dans des services que les croyants rendent aux hérétiques que ce soit le fait de les loger, de laver leurs chaussures ou de s’occuper d’une course pour eux.

De même, il reçut de l’hérétique Pierre Autier des gants en peau de cervidé qu’il a portés à une personne qu’il nomme et dont il lui fit faire une bourse pour porter un livre. Il rendit cette bourse à cet hérétique[2].

  • Les dépôts : Cette dernière catégorie comprend les actes où les hérétiques laissent des affaires en dépôts chez certains croyants. Il n’est pas précisé pourquoi les hérétiques ont recours à cette pratique mais cela pourrait venir du fait qu’ils devaient voyager vite et léger pour éviter de se faire repérer par l’Inquisition.

De même, elle reçut en garde la chemise d’un de ces hérétiques, la coiffure d’un autre et un livre dans une bourse[3].

Rituel : Pour cette catégorie, nous retrouvons uniquement la coiffure (couvre-chef) qui apparaît lors d’un salut hérétique.

(…) il a vu plusieurs fois les hérétiques et leur a fait la révérence, tête inclinée et coiffure ôtée, en disant « Bénissez »[4].    

–  Les châtiments : Lors de certaines punitions, les condamnés se voyaient dans l’obligation de porter sur leurs vêtements des bandes de couleurs, faisant ainsi connaitre à toute la communauté qu’ils avaient été condamnés.

En outre, ce faux témoin portera deux langues rouges d’une palme et demi de longueur et de trois doigts de largeur, sur la poitrine, et deux autres suspendues entre les épaules. Mains liées, il sera exposé sur l’échelle devant la porte de l’église cathédrale Saint-Etienne, en ce jour et demain, depuis le point de jour à none, dans la partie élevée sans aucun voile sur la tête, en tunique, sans ceinture, afin d’être vu par l’assistance, ostensiblement et de manière à pouvoir être connu du public[5].

Si Bernard Gui ne nous a presque pas transmis d’informations visuelles sur les vêtements des hérétiques, il nous a, en revanche, fournis des informations plus qu’utiles concernant les usages liés aux habits. D’autres angles d’étude peuvent être envisagés pour découvrir de nouvelles informations sur ″la mode des hérétiques″ : les couleurs, via l’iconographie,…

Article écrit par THIRY Alexandra.


[1] Gui Bernard, Le livre des sentences de l’inquisiteur Bernard Gui, 2 vol., texte édité, traduit et annoté par Annette Palès Gobillard, Paris, CNRS, 2002, p. 517.

[2] Ibid., p. 381.

[3] Ibid., p. 299.

[4] Ibid.,  p. 221.

[5] Ibid.,  p. 557.

Les écrits et les hérétiques : livres cathares et rapport à l’écrit

Pour les hérétiques du Languedoc des XIIIème et XIVème siècles (en particulier ceux que l’on qualifiera, par la suite, de « cathares »), les livres et l’écrit occupaient de manière générale une place assez importante, en particulier au sein d’une certaine élite urbaine. Nous présenterons ici quelques éléments concernant leur contenu. Précisons également l’existence d’autres aspects comme leurs usages ou d’autres, davantage d’ordre matériel et pratique, tels que le support, la taille, le prix ou encore le transport.

Tout d’abord, les ouvrages utilisés étaient principalement d’ordre religieux. Nous retrouvons, en effet, dans nos sources[1], de nombreuses mentions des Évangiles[2] (sur lesquels les Parfaits basaient essentiellement leur mode de vie) mais également d’autres parties des Écritures telles que les Épîtres, l’Apocalypse ou encore les Actes des Apôtres. Ces hérétiques accordaient, de manière générale, une place assez importance au Nouveau Testament qui se retrouvait notamment, suivi d’un rituel, dans des ouvrages (parfois appelés Textus) ; précisons qu’il s’agit probablement de ce type de livre qui était utilisé lors du consolamentum (l’unique sacrement « cathare »). Certains passages mentionnent également l’utilisation de la Bible dans son ensemble, au sein de laquelle ils distinguaient, d’une part, l’Ancien Testament et, d’autre part, le Nouveau. En effet, pour certains (dualistes mitigés), l’Ancien Testament était considéré dans son ensemble comme étant faux et il ne fallait, dès lors, pas en tenir compte ; pour d’autres (dualistes absolus), ce n’est pas le cas étant donné qu’ils considéraient que cette partie de la Bible provenait du Dieu mauvais et racontait son histoire[3]. Il est encore question, dans nos sources, de références à la Vision d’Isaïe ou à des vies de saints. Ils utilisaient, par conséquent, en grande partie les mêmes textes que ceux de l’Église romaine, tout en se différenciant par leur manière de les interpréter ou encore de les traduire en langue vulgaire (ce qui n’était pas le cas pour tous).

Ensuite, nous constatons l’utilisation de textes plutôt « non-religieux ». Nous avons trouvé une référence à un livre dans lequel se trouvait un calendrier[4]. Deux interprétations sont, dès lors, possibles : certains (dont Duvernoy) supposent, en effet, qu’il s’agit d’un ouvrage de type religieux et qui contiendrait notamment les Évangiles (ce qui peut nous faire penser aux livres d’heures -reprenant entre autres eux aussi ces deux éléments- et qui se développeront durant le XIVème siècle) ; Peter Biller affirmait, quant à lui, qu’il était destiné à un usage médical[5]. De plus, nous remarquons l’existence de livres de médecine mais également des livres relatifs à d’autres domaines tels que l’enseignement, probablement du fait que certains parfaits continuaient parfois à exercer leur ancien métier. Nous avons, ensuite, diverses mentions de livres de divination et de magie (dont les origines n’étaient pas directement « cathares »). Nous observons, enfin, quelques indications nous montrant un lien probable avec la poésie et la culture populaire (en particulier les proverbes).

Terminons en précisant que ce rapport des hérétiques à l’écrit ne se limitait pas simplement aux livres. Les parfaits exerçaient, en effet, le rôle de banquiers usuriers (interdit par l’Église romaine) qui les amenaient donc à tenir des comptes des différentes transactions monétaires effectuées. Ils s’occupaient également, dans certains cas, de la rédaction de certains documents notariés tels que les testaments et échangeaient de la correspondance avec d’autres hérétiques en rapport avec le prêt d’argent ou pour d’autres raisons[6].

Alicia Piras


[1] En particulier, Le livre des sentences de l’inquisiteur Bernard Gui, 1308-1323, éd. et trad. par Annette Pales-Gobilliard, Paris, CNRS Éditions, 2002, 2 vol. (Sources d’histoire médiévale ; 30).

[2] « Elle les a entendu lire dans un livre sur le thème des Évangiles et des Épîtres » Ibid., p. 215.

[3] Duvernoy Jean, Le catharisme. La religion des cathares, Toulouse, Privat, 1996 (Domaine cathare), p. 27 ; 29.

[4] « Guillaume Authié avait envoyé son livre, un Calendrier, au recteur, et, disait cette Guillemette, le recteur avait eu ce livre en sa possession ». Le Registre d’inquisition de Jacques Fournier, éd. et trad. par Jean Duvernoy, Paris, Mouton, 1978, 3 vol (Civilisations et sociétés ; 43), p. 310.

[5] Biller Peter, « The Cathars of Languedoc and Written Materials », dans Biller Peter et Hudson Anne (éd.), Heresy and literacy, 1000- 1530, Cambridge, Cambridge University Press, 1994, p. 70.

[6] Ibid., p. 63-64.

Les hérétiques du Languedoc et le pain bénit

« Au lieu du pain eucharistique consacré au corps du Christ, ils fabriquent une sorte de pain qu’ils nomment pain bénit ou pain de la sainte oraison.  Au début de leur repas, le tenant entre les mains selon leur rite, ils le bénissent, le rompent et le distribuent aux assistants et à leurs Croyants »[1].  C’est en ces termes que Bernard Gui, inquisiteur dans la région du Languedoc au début du quatorzième siècle, rendit compte de la négation hérétique de l’hostie consacrée dans son Manuel de l’Inquisiteur, dans le cadre du chapitre dédié aux erreurs hérétiques, un vice de plus à ajouter à la liste des différences cathares.

De manière générale, les inquisiteurs, tels que Bernard Gui ou encore Geoffroy d’Ablis et Jacques Fournier, étaient particulièrement révoltés contre cette pratique hérétique.  En effet les cathares niaient l’eucharistie catholique, considérant qu’il était impossible et inconcevable que l’hostie, du simple pain, puisse devenir le corps du Christ.  Le pain bénit des cathares était alors quant à lui uniquement destiné à commémorer la dernière Cène, ils le rompaient pour rappeler les gestes du Christ lui-même.

Afin de mieux comprendre pourquoi la négation de l’hostie sacrée a suscité un tel tollé chez les inquisiteurs et les catholiques ; sachons que l’eucharistie était au Moyen-âge, et l’est toujours aujourd’hui d’ailleurs, un sacrement des plus importants de la liturgie catholique.  Bien plus que la simple commémoration des gestes du Christ lors de la dernière Cène, c’est aussi sa réactualisation qui rassemble les fidèles.  Le concept de transsubstantiation étant d’une complexité philosophique concertante, cette considération particulière fut souvent critiquée.  A l’époque de Bernard Gui, l’eucharistie prit encore plus d’importance, en témoigne l’apparition de la fête du Corpus Christi (née dans nos régions).  On vit aussi la pratique d’élever l’hostie et le calice à la vue des fidèles – ceux-ci se trouvant dans le dos du célébrant – se généraliser.  De plus la communion était bien moins fréquente que les messes, lui donnant un caractère plus exceptionnel.  L’hostie tenait ainsi une place capitale dans le monde symbolique médiéval.  Une nouvelle forme de dévotion se développa alors ; l’eucharistie étant « le moyen privilégié pour tout Croyant de s’unir personnellement au Christ, moyennant certaines dispositions intérieures ».

Cette remise en contexte de l’eucharistie permet de concevoir l’importance capitale qu’avait l’hostie à l’époque de Bernard Gui.  Nous pouvons aussi comprendre l’attitude des inquisiteurs : en s’attaquant à l’hostie consacrée, les hérétiques se sont attaqués à toute la symbolique qui l’accompagnait.  Oser blasphémer sur le sacro-saint corps du Christ, une dévotion médiévale qui touchait chacun des chrétiens, a provoqué l’indignation des catholiques du Languedoc et des inquisiteurs.

Nicolas Masson


[1] Bernard Gui, Manuel de l’Inquisiteur, trad. et éd. par G. Mollat, Paris, Les Belles Lettres, 2007, p. 13.  (Les classique de l’histoire de France au Moyen Age, 44).

Rubin Miri, Corpus christi. The eucharist in late medieval culture, Cambridge, Cambridge University Press, 1991, p. 321.

Poirel Dominique, « Eucharistie », dans Gauvard Claude, De Libera Alain et Zink Michel (éd.), Dictionnaire du moyen âge, Paris, Presses Universitaires de France, 2002, p. 500-501.

Les femmes et les hérétiques

Je m’intéresse ici aux relations entre les différents types de femmes accusées d’hérésie et les hérétiques eux-mêmes à partir du Livre des Sentences de l’Inquisiteur Bernard Gui.

Les veuves disposaient d’un statut particulier, surtout si elles avaient déjà un certain âge, n’étant plus sous la domination d’un homme, elles se permettaient sans aucun problème d’héberger des hérétiques et des croyants, hommes ou femmes, en toute liberté dans leur maison.

Les femmes mariées dont le mari ne partageait pas la croyance en l’hérésie devaient logiquement se montrer plus discrètes. Elles rencontraient donc souvent les hérétiques et les croyants à l’extérieur de leur maison, la plupart du temps chez un(e) autre croyant(e) qui pouvait être un membre de la famille (un parent, un cousin,…) ou de la communauté. Elles pouvaient cependant parvenir à tromper leur entourage lorsqu’il le fallait pour les recevoir chez elle, il y a à ce propos un bel exemple : Aladaycis, une femme souhaitant que son mari malade rencontre un hérétique avant de mourir afin le convertir. Elle avait fait en sorte que les personnes vivant chez elle et qui ne croyaient pas en l’hérésie sortent tous de la maison car elle avait prétendu vouloir aller à l’église afin de prier pour le malade. De cette façon, un hérétique pourrait entrer dans sa maison et rendre visite à son mari pendant leur absence1.

Les femmes non mariées constituent un autre cas, notamment quand elles sont encore jeunes, car elles reçoivent alors une punition moins lourde comme c’est ici le cas de Sibille, âgée de 15 ans2.

Un autre type de femme célibataire existe : il s’agit des Parfaites, pendant féminin des Parfaits, disposant d’un statut particulier. Un cas est mentionné dans le Livre des sentences, Aude ou Arnaude Bourrel, dite Jacoba ou Jaquette. Les indices laissés par l’ouvrage de Bernard Gui sont malheureusement insuffisants pour savoir si Parfaits et Parfaites disposaient des mêmes pouvoirs, mais il est en tout cas plus certain qu’Aude Bourrel intervenait davantage auprès des femmes plutôt que des hommes. S’il n’y avait la vierge Marie, je serais tentée de dire au vu des mentalités, que les hommes préféraient adorer un autre homme plutôt qu’une femme.

Laura Di Paolo

  1. Gui Bernard, Le livre des sentences de l’inquisiteur Bernard Gui, vol. 1, texte édité, traduit et annoté par Annette Palès Gobillard, Paris, CNRS, 2002, p.  457. []
  2. Ibid., p. 347. []

Bernard Gui, précurseur de la création du mythe de la sorcière?

Vers 1330, Bernard Gui, inquisiteur de Carcassonne, rédigeait l’un des premiers manuels d’inquisiteurs : la Practica Inquisitionis. Rassemblant ses connaissances et son expérience du métier, son but était d’aider ses collègues à éradiquer les hérétiques albigeois, vaudois, béguins et béguines, du sud de la France. On trouve déjà, dans cet ouvrage, un court interrogatoire ainsi qu’une brève abjuration pour les « devins et invocateurs de démon ». La description qu’en fait l’inquisiteur est encore très éloignée du fameux sabbat des sorcières condamné à partir de la fin du 14e siècle… mais du fait que ce manuel a inspiré le Directorium Inquisitorum (1376) de Nicolau Eymerich, vis-à-vis duquel le célèbre Malleus Maleficarum (1486) reconnaissait à son tour sa dette, l’historien ne peut que s’interroger sur le rôle que revêt Bernard Gui dans la création du mythe de la sorcière sabbatique.

La première étape, une confrontation avec les sentences rendues par Bernard Gui entre 1308 et 1323 révèle le peu d’importance qu’accordait manifestement l’inquisiteur à ce domaine, puisqu’aucune ne comprend d’allusion à ces devins et invocateurs de démons.

Une remise en contexte s’impose alors. L’Inquisition, mise sur pied par le pape Grégoire IX aux alentours de 1230 dans le but de débarrasser le Midi des hérésies albigeoises, s’était vue attribuer au fur et à mesure que ce type d’hérésie s’amenuisait toute une série d’autres dissidences comme, par la bulle d’Alexandre IV de 1260, les « superstitions ayant saveur d’hérésie ». Et dès 1320, Jean XXII, pape en Avignon, faisait écrire personnellement à notre inquisiteur pour lui confier sans distinction tous les phénomènes de magie.

Cet ordre reçu tout à la fin de la période couverte par les sentences éditées n’a donc pas eu d’influence sur les sentences d’un homme qui s’intéressait déjà peu à ces phénomènes de magie, peut-être moins présents dans les régions qu’il sillonnait qu’à la cour de Jean XXII. Tout ceci nous laisse croire que Bernard Gui n’a ajouté ce chapitre, repris presque textuellement d’un manuscrit du 13e siècle de la Bibliothèque Mazarine, que pour obéir aux ordres du Souverain Pontife.

Odile Dapsens

Les différentes catégories de juifs selon les inquisiteurs du Languedoc au XIVème siècle

A la lecture de quelques sermons prononcés par les inquisiteurs du Languedoc au XIVème siècle, il apparait que ceux-ci divisaient la population juive en trois grandes catégories.

La première, les juifs « simples », sont les bons voisins, les personnes comme tout le monde. On ne leur fait rien à condition qu’ils ne fassent rien non plus. Ils avaient comme privilège de conserver leur religion et ce, partout en Europe. Ils ne peuvent rien posséder et se sont donc spécialisés dans le commerce et la finance, ce qui entraine qu’ils ne sont pas aimés mais peuvent néanmoins célébrer leur culte. Les juifs considérés comme « simples » ne sont pas sous le coup de l’inquisition. Ils sont donc « libres ».

La deuxième catégorie regroupe les juifs « relaps ». Ceux-ci s’étaient convertis au catholicisme puis, par la suite, étaient revenus au judaïsme. Ce qui les fera considérer comme hérétiques aux yeux de Bernard Gui. Lors de leur retour, selon les inquisiteurs toujours, ces convertis doivent subir une sorte d’initiation pour pouvoir à nouveau être juifs. Ils doivent, dans un premier temps, prendre un bain (tylma), ensuite la peau du relaps est frottée avec du sable et plus particulièrement les endroits qui ont reçu le saint chrême. On leur arrache les ongles des mains et des pieds jusqu’au sang, on leur rase entièrement la tête et on les plonge à trois reprises dans un cours d’eau. Une locution[1] est prononcée pendant l’immersion. Enfin, une fois sortis de l’eau, les rebaptisés reçoivent une chemise ainsi que des braies neuves. Ils sont donc considérés, à partir de ce moment, comme faisant à nouveau partie de la communauté juive. La rejudaïsation est inscrite dans le Talmud[2].

La troisième catégorie est celle des chrétiens apostats. Ces juifs sont en fait des chrétiens convertis au judaïsme. Pour passer dans la religion judaïque, d’après les sermons évidemment, ils ont dû, comme les rejudaïsants, passer les « épreuves » inscrites dans le Talmud. Ces anciens chrétiens sont, eux aussi, sous le coup de l’inquisition, tout comme les juifs ayant participé à leur conversion.

En regard de ce que nous venons de lire, nous pouvons conclure que l’inquisition classifiait les juifs en trois catégories afin de pouvoir récupérer à son compte certains hébreux coupables d’hérésie et donc collaborer d’une certaine manière aux évènements antisémites de l’époque.

Antoine Brismé


[1] « Béni soit Dieu, le Dieu, roi des siècles, qui nous a ordonné de nous purifier dans cette eau, dans ce bain que nous appelons en hébreu tymla ». GUI Bernard, Manuel de l’inquisiteur, Paris, Les Belles Lettres, 2007, p.8-9.

[2] Œuvre fondamentale au judaïsme constituée par la réunion de la Mishnah et de la Guemarah. Le but de ce livre est de fournir un enseignement complet sur comment doit vivre un juif, dans la religion comme dans le civil. Le livre a souvent fait l’objet de poursuites par la chrétienté et par l’inquisition. Un sermon datant du 28 novembre 1319 relate d’ailleurs une condamnation du livre. Nous ne l’avons pas utilisé dans notre analyse puisqu’il ne s’agit pas d’une personne mais nous notons la référence ci après. REY Alain, Le Petit Robert des noms propres, Paris, Le Robert, 2006, p. 2098. PALES-GOBILLIARD ANNETTE, Le Livre des sentences de l’inquisiteur Bernard Gui 1308-1323, vol. 1 et 2, Paris, CNRS, 2002, p. 1206-1207.

Voir aussi : PALES-GOBILLIARD ANNETTE, op cite, p. 805, 807, 1039. DUVENOY Jean, Le registre de Jacques Fournier, évêque de Pamiers : 1318-1325, Paris, Mouton, 1978, p. 222-234.

Les erreurs de Béguins du Languedoc au début du 14ème siècle selon Bernard Gui

Lorsque l’on parle des Béguins, nous pouvons penser aux béguinages flamands ou aux religieuses occupant les lieux. Pourtant, il en est d’autres, comme dans le Languedoc, auxquels on peut plutôt associer comme idées : saint François, pauvreté ou encore inquisition. Ce groupe de population qui s’est développé surtout en Italie et dans le sud de la France a décidé de suivre la pauvreté ainsi que d’autres doctrines de saint François d’Assise, fondateur de l’Ordre franciscain, canonisé en 1228, moins en tant que religieux, qu’en tant que laïc. Ils voulaient en effet se consacrer à leur foi tout en restant dans le monde. Il semble bien que c’est avec l’arrivée de Pierre Déjean Olieu[1] que ce mouvement s’est développé en France. On retrouve en effet beaucoup d’éléments idéaux défendus par les Béguins dans ses ouvrages, dont dans le Commentaire de l’Apocalypse, qui fut condamné comme hérétique en 1326 par le pape Jean XXII. Ce dernier connaissait bien les Béguins, puisqu’il les a poursuivis durant son pontificat. C’est en 1318 que les premiers hommes, que l’on qualifiait de Béguins, furent condamnés et brûlés dans la ville de Marseille par l’inquisition. Ces condamnations eurent un impact important sur toute la communauté laïque et leur attitude face à l’Église qui a décidé de cela.[2]

Grâce aux sentences rapportées et retranscrites[3] par Bernard Gui[4], on peut comprendre les idées, que l’inquisiteur de Toulouse appelait les « erreurs de Béguins », qu’ils suivaient et reconnaissaient. On en relève quinze principales, évoquées par la plupart des personnes interrogées. Parmi elles, certaines ne sont partagées que par moins d’un quart d’entre elles, tandis que d’autres le sont par toutes.

Tout d’abord, on retrouve deux idées communes, à savoir, le culte lié au théologien Pierre Déjean Olieu et la réaction à l’encontre de la condamnation des quatre frères condamnés à Marseille. Ceux-ci sont ainsi considérés comme des martyrs, et les personnes ayant décidé de leur sort, comme des hérétiques. Ensuite, pour les trois quarts et plus des interrogés, on voit que la constitution Quorumdam exigit, faite par le pape Jean XXII, en 1317, et qui accordait certaines souplesses à la Règle de saint François, fut mal reçue, et plus particulièrement ce qui concernait l’annulation et le statut de l’Ordre. On constate que l’Église est fortement critiquée et détestée pour ce qu’elle fait à l’encontre des membres de l’Ordre, tout comme le pouvoir pontifical. Toujours dans cette même proportion, on note comme étant négatif pour l’inquisition le fait que les Béguins aient apporté de l’aide aux apostats et à ceux recherchés. Pour la moitié d’entre eux et plus, la Règle de saint François est sacrée et on ne peut y toucher, tout comme on ne peut déplacer un frère dans un autre ordre car cela risquerait de provoquer une diminution de perfection. Les deux autres idées pour lesquelles ils sont d’accord dans cette proportion sont la vénération des Béguins condamnés et de leurs ossements ainsi que l’image du pape Jean XXII, qu’ils voient comme l’antéchrist mystique. Enfin, les trois idées partagées par un quart des personnes interrogées et plus, sont le statut d’un membre de l’Ordre qui devient évêque, les costumes qu’ils portent ainsi que la mendicité qui leur permet de vivre.

Après avoir comparé les dépositions, on se rend compte que malgré l’impression qu’on peut avoir de celles-ci comme étant homogènes, il apparait qu’au sein même des idées générales, il y a des divergences entre les Béguins. On ne remarque cependant pas de grandes différences entre les hommes et les femmes. En effet, sur les treize dépositions analysées, il y avait onze hommes et deux femmes.

 

Adeline Van Oostende


[1] Pierre Déjean Olieu est né en 1247 ou 1248. À l’âge de douze ans, il est entré chez les franciscains. Il fit des études à Paris mais n’obtint jamais sa maitrise. Il écrivit de nombreux ouvrages sur sa mission et plus particulièrement sur la pauvreté évangélique. Son œuvre la plus connue est celle qu’il rédigea à la fin de sa vie, le Commentaire sur l’Apocalypse, dans lequel il donne les différents âges de la vie et une vision du monde vu comme une progression hiérarchique. À sa mort en 1298, il fut l’objet d’un culte de la part des laïcs et du clergé. En 1326, son Commentaire fut condamné et sa tombe détruite, ce qui ne changea en rien le culte qu’on lui portait. BURR David, L’histoire de Pierre Olivi, franciscain persécuté, trad. de l’anglais par Putallaz François-Xavier, Fribourg, Editions Universitaires, 1997 (Vestigia : pensée antique et médiévale, 22).

[2] BURR David, op.cit., p. 235, 237 et 238. PIRON Sylvain, op.cit., p. 99-101. THÉRY Julien, « Les hérésies, du XIIe au début du XIVe siècle » dans DE CEVINS Marie-Madeleine et MATZ Jean-Michel, Structures et dynamiques religieuses dans les sociétés de l’Occident latin (1179-1449), Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2010, p.375 et 381 (Collection « Histoire »).

[3] PALES-GOBILLIARD Annette, Le livre des sentences de l’inquisiteur Bernard Gui, 1308-1323, Paris, CNRS, 2002, t.2, p. 1299-1417  (Sources d’histoire médiévale, 30).

[4] Bernard Gui entra vers l’âge de dix ans dans le couvent dominicain de Limoges. Il fit des études de logique et de philosophie, de 1281 à 1283. En janvier 1307, il devint inquisiteur de Toulouse, sous le pontificat de Clément V. Il écrivit une grande chronique universelle depuis Jésus-Christ jusqu’à son temps, de 1311 à 1316, les Fleurs des Chroniques. Il n’oublia en effet pas qu’il était un historien. La même année, il accéda au titre de procureur général de l’ordre dominicain auprès du pape. En 1324, il reçu l’évêché de Lodève, où il exerça jusqu’en 1331, à sa mort. GUENÉE Bernard, Entre Eglise et Etat : quatre vies de prélats français à la fin du moyen-âge ((XIIIème – XIVème siècle), Paris, Gallimard, 1987, p. 49-85.

Des mots pour convaincre : la prédication selon Bernard Gui

La propagation des hérésies médiévales doit beaucoup à la prédication. On s’en fait une idée à la lecture de la Practica inquisitionis1 et du Liber sententiarum2 de Bernard Gui, qui fut inquisiteur de Toulouse de 1307 à 1323.

Les lieux publics étant contrôlés par les défenseurs de l’Église, c’est dans la sphère privée que l’hérésie va prendre son essor. Les dissidents, qui parcourent le pays pour annoncer leur vérité, doivent bénéficier de lieux sûrs où prêcher, convertir, se loger et se cacher3. Une sorte de réseau clandestin va donc se constituer, chaque maison offrant au prédicateur un toit et un public. La confiance en ses proches, la volonté de les voir accéder au Salut font de la famille le noyau du développement de l’hérésie4. La loyauté et le silence s’imposent comme les conditions vitales de celle-ci5. C’est par le sceau du secret que passe la sauvegarde de la communauté.

Le Livre des sentences ne mentionne qu’une vingtaine de prédicateurs appartenant tous au même mouvement. Ils suivent le modèle apostolique et vivent de la générosité de leurs fidèles6. Leurs méthodes oratoires se répètent à chaque réunion. Lorsque la raison et la sincérité ne suffisent pas, ils n’hésitent pas à utiliser la peur comme moyen de persuasion7.

Les auditeurs appartiennent principalement au milieu rural. Malgré leur peu d’instruction, ils ne sont pas naïfs pour autant. Certains passages du Livre des sentences témoignent d’un véritable travail critique de leur part8. Ils sont nés dans le catholicisme romain et peuvent, pour la première fois, prendre une décision en matière religieuse. (Au final, l’hérésie – comme sa racine grecque l’indique – ne serait-elle rien d’autre qu’un choix ?)

Le contenu de la prédication demeure incertain. La doctrine que décrit Bernard Gui résulte d’une reconstruction. Dans la tradition des Pères de l’Église, l’inquisiteur rattache les hérétiques à des dissidences plus anciennes et leur donne des origines non chrétiennes9. L’idéologie évoquée nous renseigne plus sur l’image que Bernard Gui se faisait des hérétiques, que sur la pensée réelle de ceux-ci. Les seules sources dont dispose l’historien émanent de l’Église. L’image de l’hérésie en sort altérée.

Maxime Ladrière

  1. Gui Bernard, Manuel de l’inquisiteur, éd. et trad. du latin par G. Mollat, rééd., Paris, Les Belles Lettres, 2007 (Les Classiques de l’Histoire de France au Moyen Âge, 44). []
  2. Le livre des sentences de l’inquisiteur Bernard Gui 1308-1323, éd. et trad. du latin par Annette Pales-Gobilliard, Paris, CNRS, 2002, II vol. (Sources d’histoire médiévale, 30). []
  3. Ibid., vol. I, p. 249. []
  4. Ibid., p. 287. []
  5. Ibid., p. 215 et 713. []
  6. Ibid., p. 211, 233 et 417. []
  7. Ibid., p. 727. []
  8. Ibid., p. 345. []
  9. Gui Bernard, Manuel de l’inquisiteur, p. 11. []

Causes sociales du rejet du serment par les hérétiques

À première vue, les raisons qui poussent les différentes doctrines hérétiques à rejeter l’utilisation du serment sont religieuses. Toutefois, il apparaît qu’une raison sociologique peut également être observée dans le Languedoc féodal. En effet, dans la société méridionale, on ignore presque le serment. Celui-ci est remplacé par une simple parole d’honneur, la fides, et par ce qui est désigné sous le nom de promesses réciproques1. Ainsi, les libertés urbaines par exemple sont constituées par un double serment : du seigneur aux habitants puis des habitants au seigneur. Il ne s’agit pas d’un serment à proprement parler mais plutôt d’une « parole d’honneur ». Cette promesse est accompagnée d’un rituel cathare durant lequel les contractants s’embrassent à deux reprises sur la bouche2.

 En observant la population, il est attesté qu’il s’agit plutôt de chevaliers et de seigneurs qui adoptent l’hérésie tandis que le petit peuple reste attaché à l’orthodoxie3. Cela peut s’expliquer par le contexte économique difficile que vivent les petits seigneurs. À cause de la perte de certains de leurs droits seigneuriaux qui apparaît simultanément à une situation d’inflation qui réduit leurs revenus alors que leurs charges augmentent, ils sont obligés de se soumettre aux comtes de Foix, de Toulouse ou aux Trencavel. Leur rejet du serment peut donc exprimer le rejet de l’assujettissement imposé. Marginalisée, la petite aristocratie se sent rapidement plus proche de l’hérésie qui s’oppose à l’Église romaine faite d’ornements rutilants et d’autels luxueux4. Également déstabilisée par les nouveaux pouvoirs unificateurs des princes et de l’Église, la petite aristocratie se replie vers un monde qu’elle connaît : la seigneurie. L’hérésie, qui enseigne une religion beaucoup plus proche de ses disciples, y est bien accueillie car elle rejette les nouveautés religieuses et veut retourner aux anciennes valeurs de l’Évangile5.

Il est important de comprendre que, même hors de l’aristocratie, le rejet du serment est un véritable acte anarchique. En effet, il pose problème pour toutes les relations dans la société de l’époque car il est associé à tout contrat au XIIe et XIIIe siècle6. Le cas du serment illustre donc bien les relations extrêmement complexes qui existent entre l’Église et la société civile durant le Moyen-Âge.

Sylvain STUYCKENS

1Vauchez André, « Le refus du serment chez les hérétiques médiévaux », dans Le Serment. Vol. II. Théories et devenir, CNRS, Paris, 1991, p. 261.

2Ourliac Paul, « La société languedocienne du XIIIe siècle et le droit romain », dans Le Credo, la morale et l’Inquisition, Toulouse, Privat, 1971, p. 207. (Cahiers de Fanjeaux, 6)

3de Puylaurens Guillaume, Chronique, Duvernoy Jean éd., CNRS, Paris, 1976, p. 26-29.

4Biget Jean-Louis, Hérésie et inquisition dans le Midi de la France, Paris, Picard, 2007, p. 58. (Les médiévistes français, 8)

5Ibid., p. 22.

6Ibid., p. 59.

Les raisons du rejet du sacrement du mariage par les hérétiques

Le rejet du sacrement du mariage par les hérétiques est le résultat d’un contexte social, religieux et politique troublé. En effet, ceux-ci basent leur rejet sur trois points déterminants :

Premièrement, les hérétiques ont la volonté de retourner au sens premier des Écritures. En effet, ceux-ci critiquaient l’Église pour ses abus et ses excès commis depuis l’époque carolingienne. Le livre des sentences de l’inquisiteur Bernard Gui nous en témoigne par trente-quatre références formulées comme ceci  : « leur doctrine empestée contre la foi du seigneur, Jésus Christ et les sacrements de l’Église et toute l’organisation de l’Église Romain [1]». Les hérétiques défendaient la vision du mariage exprimé dans le Nouveau Testament par saint Paul et saint Jean. C’est Jean qui introduit le concept fondamental de la pensée hérétique. La différenciation entre le corps (le monde matériel) et l’âme (le monde spirituel). Seule l’âme monte aux Cieux pour rejoindre Dieu, provoquant ainsi cette répulsion pour le corps[2]. Quant à leur vision de la sexualité, celle-ci fut empruntée à saint Jérôme. La sexualité est née de la Chute. Jérôme prône la virginité par-dessus tout[3]. Le rituel cathare, une des uniques sources hérétiques, nous le confirme : « En conséquence, vous devez comprendre qu’il faut que vous aimiez Dieu avec vérité, avec douceur, avec humilité, avec miséricorde, avec chasteté et avec d’autres bonnes vertus, parce qu’il est écrit : «  la chasteté rend l’homme tout proche de Dieu , mais pareillement la corruption l’en éloigne. Et encore : « la chasteté et la virginité sont toutes proches des anges » et Salomon dit : l’incorruptibilité fait qu’on est tout proche de Dieu[4] ». La volonté de revenir au sens premier de la Bible fut aussi revendiquée par les ordres mendiants du 13e siècle ainsi que par Martin Luther en 1517.

Ensuite, les sacrements, mais aussi le dogme concernant le mariage ne furent arrêtés qu’au 12e siècle, témoignant d’une Église chrétienne en mutation constante depuis le règne de l’empereur Constantin. À l’époque, les coutumes germaniques, mais aussi romaines étaient toujours de rigueur. L’Église dut donc imposer sa vision du mariage (face à une instance religieuse[5]). Les hérétiques éprouvèrent une grande difficulté à accepter une notion qui n’était pas inscrite dans la Bible et qui fut confuse d’un point de vue dogmatique durant de longues années.

Finalement, les prêtres étaient la représentation du lien sacré qui unissait tout croyant à Dieu[6]. De par l’hérésie nicolaïte et simoniaque commises par ceux-ci, le peuple ainsi que les hérétiques refusèrent de recevoir les sacrements venant de mains considérées alors comme « impures ».

Article écrit par Louise Stiernet


[1] GUIDONIS B., Le livre des sentences de Bernard Gui, 1308-1323, PALES-GOBILLIARD A. (éd.), Paris, CNRS, 2002, p. 235.

[2] VERDON J., L’amour au Moyen Age : la chair, le sexe et le sentiment, Paris, Perrin, p.18.

[3] DUBY G., Le chevalier, la femme et le prêtre. Le mariage dans la France Féodale, Paris, Hachette, 1981, p. 31.

[4] Rituel cathare, TOUZELLIER C. (éd.), Paris, Cerf, 1977, p. 249.

[5] POUMAREDE J., « Mariage », dans Dictionnaire du Moyen Age, Paris, PUF, 2002, p. 882.

[6] DUBY G., Mâle Moyen Age. De l’amour et autre essais, Paris, Flammarion, 1990, p. 50.

Le consolamentum

Parmi les pratiques qui entourent la mort chez les hérétiques, le consolamentum a une place importante. Dans Le Livre des Sentences de Bernard Gui, on parle de personnes « hérétiquées » avant de mourir: il s’agit en réalité de personnes ayant été consolées. Le consolamentum est un sacrement par lequel les hérétiques nommaient les nouveaux « ministres » de la secte1. Il s’agit d’un baptême spirituel par l’imposition des mains. Mais il faut distinguer deux types de consolamentum : celui qui est administré aux futurs ministres de la secte des hérétiques, aux futurs « Parfaits » et celui destiné aux mourants. Il y aurait ainsi une différence entre les « Parfaits » et les « consolés ». Le consolé a attendu le moment proche de sa mort pour recevoir le baptême cathare afin d’assurer la rémission de ses péchés et d’obtenir le Salut. Ce rite permet de le faire entrer dans la secte des hérétiques sans avoir eu à subir toutes les contraintes que doivent respecter les « Parfaits »2.

Ce baptême de l’Esprit s’oppose au baptême de l’eau de Jean-Baptiste auquel les cathares n’accordent aucune valeur. Il consiste en « l’infusion du saint Esprit par imposition des mains, baptême de Paul, baptême de « feu et d’Esprit saint », par opposition au baptême d’eau de Jean-Baptiste, qui opère l’arrivée du consolateur, le Paraclet promis par le Christ à la Pentecôte, d’où son nom de consolamentum, consolament, c’est-à-dire paraclèse ». Ce baptême n’intervient qu’après une période de noviciat qui a pour fin la tradition de l’oraison3.

En ce qui concerne le consolamentum des mourants, le rite est le même. La personne qui veut être consolée avant de mourir devait être parfaitement consciente ; pour faciliter cela, elle peut avoir conclu un pacte avec les hérétiques. Ce pacte ou convenenza permet à une personne mourante et inconsciente d’être consolée. Une fois le mourant consolé, ce dernier doit respecter toutes les obligations d’un « Parfait ». Il ne pouvait ni jurer, ni mentir, ni consommer de nourriture carnée. Il ne pouvait pas non plus manger sans avoir prononcé le Pater. En théorie, il ne pouvait pas non plus manger seul, sans la compagnie d’un Parfait. Il est assisté par un hérétique jusqu’à sa mort afin de ne pas perdre le bénéfice du consolamentum. Si le consolé venait à survivre à sa maladie, il devient alors « Parfait », mais il s’agit là d’un fait extrêmement rare4.

Delfante Amélie

  1. Thouzellier Christine, Rituel Cathare. Introduction, texte critique, traduction et notes, Paris, Les éditions du Cerf, 1977 (Sources chrétiennes n° 236), p. 182. []
  2. Duvernoy Jean, Le catharisme. La religion des cathares, Toulouse, Edouard Privat, 1976, p. 145. []
  3. Ibidem., p. 151. []
  4. Ibidem, p. 164. []