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Le procès des templiers, aspects de prosopographie

Ce travail a été réalisé dans le cadre du séminaire, avec pour thème le procès des templiers. Il s’attache à l’aspect prosopographique de ce procès, à savoir qui sont les templiers devant l’interrogatoire ? Nous avons donc passé en revue des interrogatoires issus tant de l’inquisition royale française à laquelle les templiers sont soumis dès 1307, que des travaux de la commission pontificale commanditée par Clément V de 1308 à 1312 pour enquêter sur l’ordre du Temple et tenter de reprendre la mainmise sur une procédure judiciaire initiée par Philippe le Bel.1

Plusieurs éléments en sont ressortis sur base du contraste entre les résultats de l’inquisition royale qui, ayant utilisé la torture et les mauvais traitements, parvint à faire avouer les rites honteux et hérétiques dont on les soupçonnait à la quasi-totalité des templiers interrogés, y compris les grands dignitaires de l’ordre et ceux de la commission pontificale. En effet, un certain nombre de templiers reviennent sur leurs aveux devant les envoyés du pape, et tentent de défendre l’ordre, même si cette volonté de défense sera anéantie par la condamnation à mort le 10 mai 1310 de 54 templiers sur le bûcher, à l’instigation du roi de France.2

On a tout de même pu constater plusieurs éléments intéressants, comme par exemple une certaine homogénéité dans les proportions de réponses fournies entre les différentes catégories de frères. En effet, que ce soit pour les questions portant sur les rites d’adoubement comme le reniement de Dieu ou le crachat sur la croix, ou les pratiques d’homosexualités, à la fois les frères sergents et chevaliers fournissent les mêmes proportions d’aveux et de dénégation. Ce n’est que lorsque les commissaires abordent la question de l’idolâtrie que des différences apparaissent et que presque uniquement les chevaliers fournissent des informations à ce sujet. En effet, l’idolâtrie d’une tête, supposément celle du démon, était censée se dérouler lors des chapitres auxquels les simples frères cultivateurs ou artisans n’assistaient pas.

Au final, on remarque que la seule véritable différence significative au niveau des témoignages concerne les hauts dignitaires de l’ordre, chez qui on retrouve des récits beaucoup plus détaillés sur ces différents points d’accusation. On retrouve ainsi la tendance de l’inquisition royale à vouloir accabler ces hauts dignitaires afin de mieux discréditer l’ordre du Temple dans son ensemble.3

Marielle Radoux

  1. Barber Malcolm, The New Knighthood, a history of the order of the temple, Cambridge, Cambridge University Press, 1994, p. 302 []
  2. Oursel Raymond, Le procès des Templiers, Paris, Denoël, 1955, p. 163. []
  3. Barber Malcolm, Le procès des templiers, Paris, Tallandier, 2007, p. 117. []

La structure des interrogatoires des Templiers

Les Templiers, après leur arrestation, ont été soumis à plusieurs interrogatoires.  Il en subsiste de trois sortes. D’abord, les interrogatoires inquisitoriaux, menés en 1307 par l’Inquisiteur de France[1], ensuite les interrogatoires diocésains menés en province dans tous les diocèses du royaume à partir de 1309 (ce sont les interrogatoires du diocèse de Clermont, les premiers des interrogatoires diocésains, qui seront étudiés)[2], et les interrogatoires pontificaux menés par une commission nommée par le pape qui commence ses travaux la même année et se clôture en 1311[3]. Ces interrogatoires se basent sur différents questionnaires préétablis. Celui de 1307 n’est pas connu, mais les deux autres ont été conservés. Systématiquement, toutes les questions qui y sont répertoriées sont posées, même si elles ne trouvent pas toutes de réponses.  

 

Il existe des points communs et des différences notoires entre ces trois séances d’interrogatoires, tant d’un point de vue structurel que d’un point de vue d’objectifs. Au niveau des questionnaires, les points communs majeurs permettent de voir quels étaient les objectifs des interrogateurs. Ainsi, on peut identifier cinq grands thèmes récurrents présents dans tous les interrogatoires : le reniement du Christ lors des cérémonies de réception des frères de l’ordre, le crachat sur une Croix lors de ces mêmes réceptions, des baisers pratiqués sur des parties indécentes du corps toujours lors des réceptions, les relations homosexuelles entre frères, et enfin l’adoration d’une idole satanique en forme de tête humaine.  Ces éléments sont présents pour faire passer l’ordre du Temple comme hérésie. On retrouve certains de ces aspects dans les accusations portées contre d’autres mouvements hérétiques auparavant[4]. 

 

Ce n’est pas la culpabilité des Templiers que l’on veut prouver, mais ce sont des charges à retenir contre eux. Cependant, il faut faire la distinction entre la culpabilité de l’individu interrogé, et celle de l’ordre dans son ensemble.  C’est au sujet de la première qu’est élaboré le questionnaire des interrogatoires diocésains, et de la seconde qu’est élaboré le questionnaire des interrogatoires pontificaux. Pour preuve, les questions posées par la commission pontificale qui divergent de celles posées dans les diocèses[5] ont attrait à des aspects concernant l’ordre dans son ensemble. On veut savoir, par exemple, ce que pratiquait l’ordre à l’étranger, si ces pratiques tiennent de la tradition, ou encore comment sont impliqués les hauts responsables.

 

Pour une grande partie des Templiers interrogés, il s’agit d’une aubaine. Afin de s’éviter le bûcher, ils seront nombreux à entrer dans le jeu des interrogateurs et à accabler l’ordre d’être à la base des vices qu’on leur reproche[6]. C’est ainsi que dans une grande partie des réponses que les Templiers offrent à leurs interrogateurs, on voit qu’ils se dédouanent du pire. Par exemple, concernant les accusations d’homosexualité, certains nient totalement avoir commis l’acte, ce qui pourrait les faire condamner à mort, mais avouent avoir entendu parler du fait que ces pratiques étaient autorisées par la tradition au sein de l’ordre.

Johan Rennotte


[1] OURSEL Raymond, Le procès des Templiers, Paris, Denoël, 1955, pp. 23-39.

[2]CHAGNY-SEVE Anne-Marie, SEVE Roger, Le Proces des Templiers d’Auvergne (1309-1311). Édition de l’interrogatoire de juin 1309, Paris, C.T.H.S., 1986, (Memoires et documents d’Histoire médiévale et de philologie), pp. 111-250.

[3]OURSEL, op. cit., pp. 66-71.

[4]COHN Norman, Demonolatrie et sorcellerie au Moyen Âge. Fantasmes et réalités, trad. de l’anglais par ANGENO Maurice, LAROCHE Sylvie, Paris, Payot, 1982, pp. 116-117.

[5]Les autres questions sont toutes similaires à ce que l’on retrouve dans les interrogatoires menés dans les diocèses.

[6]Mais il ne faut pas oublier que beaucoup d’entre eux nieront jusqu’au bout les méfaits reprochés. Certains même, comme le Grand Maitre, avoueront avant de se rétracter.

Edouard II d’Angleterre, de la défense de l’Ordre du Temple à son procès

Après avoir arrêté les Templiers, Philippe le Bel présentera, par le billet de Bernard Pelet, à Edouard II d’Angleterre ce dont on accuse l’Ordre en France1. Mais Edouard II ne croit pas en ces accusations et sera encore renforcé dans cette conviction par le rapport de son sénéchal d’Agen, possession anglaise en France. Il défendra l’intégrité des Templiers auprès de Philippe le Bel et de Clément V et tentera de déjouer la « propagande » du roi de France en prévenant les rois de Portugal, de Castille, de Sicile et Aragon, de la diffamation de ces choses perverses qui sont excitée par des esprits hostiles et cupides, dans une lettre du 4 décembre2 . Cette réaction est révélatrice de la vision qu’avait Edouard II des Templiers, un ordre respectable, qui fut le soutien de la couronne d’Angleterre à de multiples reprises.

Devant l’insistance du pape à vouloir arrêter les Templiers, Edouard II décide de s’exécuter, mais en se contentant de simplement assigner à résidence le grand maître du Temple en Angleterre, William de la More, et surveiller les autres frères. Or, alors que le procès se prépare en France, une série d’évènements va modifier la politique du roi. En effet, depuis le  mariage entre Edouard II et Isabelle de France, la fille de Philippe le Bel, le favori du roi d’Angleterre, Pierre Gaveston, a multiplié les insultes envers la nouvelle reine. Le 18 mai 1308, le roi se voit contraint d’exiler son favori sous la pression du roi de France.

Edouard II comprend rapidement les enjeux qui planent autour de l’affaire de Templiers, entre le pape et le roi de France, et, cinq jours après avoir exilé Gaveston, ordonne que l’on relâche William de la More ainsi que tous les Templiers de son royaume. Par la suite, dans une lettre adressée au pape, nous apprenons que Clément V avait excommunié Gaveston, un mois après la libération du grand maître. S’en suivra alors une longue période de froid diplomatique, jusqu’au mois de décembre 1308 durant lequel les relations France-Angleterre vont s’animer d’une volonté de rapprochement, par des gestes de réconciliation provenant des deux côtés. Alors qu’Edouard II demande à ce que les erreurs faites par Gaveston soient punies, dans une lettre du 26 février 1309, il demande au roi de France de pardonner son favori. Progressivement, à partir 4 mars 1309, Edouard II commence à s’intéresser de plus près aux biens des Templiers dans plusieurs directives qui ont pour objectif d’en évaluer l’étendue, car les caisses d’Angleterre sont vides depuis son avènement sur le trône. Les choses vont s’accélérer au mois de septembre 1309, après qu’Edouard II ait obtenu du pape la promesse de l’absolution de Gaveston dans une lettre datée du 4 septembre3 . En moins d’un mois, il demanda d’enquêter sur les Templiers, pour finalement ordonner leur arrestation au début du mois d’octobre dans tous les territoires sous contrôle anglais4.

Si la première réaction d’Edouard II peut être qualifiée d’émotionnelle comme l’expliquait Barber5, l’évolution de sa prise de position montre bien le poids des relations avec la France et le pape.

Article de Louis Lemercier, étudiant en troisième de bachelier en Histoire à l’UCL.

 

  1. Hérésie, sodomie, reniement du christ, etc. []
  2. RYMER T., Foedera, t. I, 4e partie, 1760, p. 101. []
  3. RYMER T., Foedera, t. I, 4e partie, 1760, p. 152. []
  4. Ce compris l’Irlande, l’Ecosse, l’Aquitaine et le comté de Ponthieu, dans le nord de la France []
  5. BARBER M., Le procès des Templiers, Paris, Editions Tallandier, 2007, p. 313 (traduit de l’anglais par Sylvie Deshayes). []

Les Templiers l’épée levée contre Philippe le Bel ?

Beaucoup d’hypothèses ont été émises sur la fin de l’Ordre du Temple, des plus pertinentes jusqu’aux plus farfelues, cependant un point n’a que peu ou pas été abordé : les Templiers ont-ils combattus  les intérêts du roi de France sur le champ de bataille ? Si cela est le cas, il n’est alors pas difficile de penser que cela a dû jouer quelque peu dans la suppression de cet ordre.

Les Templiers ne se sont pas illustrés qu’en Terre Sainte : ces derniers ont aussi combattu en Occident, contre les musulmans dans la péninsule Ibérique[1], mais aussi contre d’autres chrétiens… Ils sont appelés aux armes par le roi Pierre d’Aragon, vers la fin du XIIIe siècle, qui a besoin de leurs forces pour combattre la Navarre[2], alors sous l’empire des Français[3]. Ce n’est pas une attaque directe contre le roi de France, mais cela menace ses intérêts, et les Templiers s’y retrouvent associés.

On retrouve quelques années plus tard des Templiers dans les rangs des rebelles Flamands, lors de la révolte de Guy de Dampierre, comte de Flandre. La trace de l’intervention des Templiers dans les armées Flamandes peut être trouvée dans des comptes : des listes de soldats étaient tenues par les autorités, on trouve ainsi dans les comptes de la ville de Bruges la mention de Templiers[4], de soldats aux tuniques blanches avec des croix rouges[5]. Ils sont encore visibles dans un autre compte  où sont répertoriés différents soldats ayant été rétribués pour leurs services lors de la campagne contre les Français[6]. Leur est alors fourni pour 30 livres d’étoffes[7], ce qui représente une somme importante, et montre donc l’engagement important des templiers dans la rébellion. Enfin, dans un autre compte de la ville de Bruges, un « registre de confiscation[8] », qui fait mention des confiscations opérées sur la personne des citoyens Brugeois ayant soutenu le roi de France, on mentionne l’utilisation faite de ses confiscations : on a notamment payé les chariots et les chevaux utilisés par les Templiers au sein de l’armée Brugeoise[9].

Les Templiers ont aussi fourni l’un des leurs comme conseiller de Philippe de Dampierre, fils du comte Guy[10], lors de la rébellion, en la personne de Pieter Uten Sacke. C’est un homme influent, originaire d’une riche famille Brugeoise, et au Temple depuis 1272, il est un temps commandeur de l’ordre en Flandre entre 1280 et 1297[11]. La présence d’un tel personnage dans l’entourage d’un des chefs de la rébellion nous montre qu’ils étaient présents même dans les plus hauts échelons du comté de Flandre.

Dès lors, pouvant constater la présence des Templiers dans les rangs des armées qu’il eut à combattre, on peut penser que cela a dû jouer dans la balance lors de la suppression de l’Ordre. C’est une hypothèse, et bien que le procès ne nous le montre pas[12], c’est tout de même fort possible. Pourquoi ne pas alors avoir accusé les Templiers de ces actes ? Je pense que ceci est dû au fait que les accusations portées contre eux (hérésie, sodomie, etc.) étaient suffisantes pour les faire condamner, et dès lors, il n’était pas nécessaire de les accuser d’avoir combattu contre le roi de France, les faits qu’on leur attribuait suffisant.

Jérôme Delhaye


[1] HÉLARY Xavier, L’armée du roi de France. La guerre de Saint Louis à Philippe le Bel, Paris, Perrin, 2012, p. 25.

[2] DEMURGER Alain, Vie et Mort de l’ordre du Temple. 1118-1314, Paris, Seuil, 1985 p. 201.

[3] HÉLARY Xavier, op. cit., p. 172.

[4] COLENS Jules (éd.), 1302 : le compte communal de la ville de Bruges, Bruges, 1886, p. 163-166.

[5] SCHOTTE Bernard « fighting the king of France : Templars and Hospitallers in the Flemish Rebellion of 1302 », dans BURGTORF Jochen, CRAWFORD Paul, NICHOLSON Helen J., The Debate on the Trial of the Templars, Farnham, Ashgate, 2010, p. 50.

[6] Ibid.

[7] COLENS Jules, op. cit., p. 189-190.

[8] Bruges, Archief van de Stad, 271, Confiscation Registers, 1A (1302-1303, fol. 227-229).

[9] SCHOTTE Bernard, op. cit., p. 52.

[10] WANDEWALLE André, WYFFELS Carlos (éd.), De rekeningen van de stad Brugge (1280-1319), 2e vol., Bruxelles, Académie royale de Belgique / Commission royale d’histoire, 1997, p. 712.

[11] SCHOTTE Bernard, op. cit., p. 54-55.

[12] Du moins n’en ai-je pas trouvé de traces dans les interrogatoires présentés dans l’ouvrage de Raymond Oursel, ou celui de Malcolm Barber et Keith Bate, compilant diverses sources relatives aux Templiers. OURSEL Raymond (éd.), Le procès des Templiers, Paris, Denoël, 1955. BATE Keith, BARBER Malcolm (éd.), The Templars, selected sources, Manchester, Manchester University Press, 2002.

Philippe le Bel, pour une campagne contre le Temple

Le 13 octobre 1307, tous les Templiers du royaume de France sont arrêtés sur ordre du souverain, Philippe le Bel. C’est une sérieuse atteinte aux prérogatives du pape et les choses s’enchaînent très rapidement. Dès le 24 octobre, le maître du Temple confesse que l’ordre pratiquait une cérémonie d’entrée incluant le rejet du Christ. Il signe une lettre, ordonnant à tous les membres de l’ordre d’avouer ce qu’on leur reproche.

Mais quelles sont, justement, les accusations portées contre les Templiers ? Dans le cadre du séminaire d’histoire médiévale, nous avons travaillé sur les différents griefs inculpés aux frères du Temple.1

Dans un siècle qui voit s’affronter la couronne de France et le siège papal, les rapports diplomatiques entre France et Rome s’assimilent à un jeu d’échecs grandeur nature. L’une des pièces majeures en est l’ordre des Templiers … Pour supplanter le pape, il faut à Philippe le Bel l’occasion de lui asséner un coup magistral. Tandis que d’ignobles rumeurs à propos du Temple parcourent le pays, le roi et ses agents trouvent en cette situation l’occasion d’atteindre le pape de plein fouet : puisque l’ordre du temple est placé directement sous la protection du siège papal, la couronne de France éliminera l’ordre du Temple !

La fin justifie les moyens et c’est avec le concours d’un de ses agents les plus efficaces que Philippe IV concrétise son projet. L’homme en question est Guillaume de Nogaret, et il parvient à trouver, dans l’imaginaire et les superstitions populaires, l’inspiration nécessaire à la réalisation de leur noir dessein.

Les aspects mobilisés sont multiples, mais s’articulent tous autour d’un même pilier : la peur. La peur du Diable et des pratiques magiques sataniques ; la peur des groupes sectaires aux agissements dévoyés ; la peur de l’homosexualité et de la sodomie : fléau de l’ancienne ville Sodome, détruite pour le péché qui porte son nom ; la peur des idolâtres, qui louent une figure maléfique ; la peur du musulman : sodomite, idolâtre, persécuteur du juste chrétien, tout à la fois !

Les membres du Temple seront accusés de pactiser avec le Diable pour pouvoir s’enrichir, de ne pas consacrer l’hostie parce que, corrompus qu’ils sont par le mal, ils n’en supportent pas la vue.

Les Templiers sont supposés pratiquer, lors de cérémonie d’admission, des échanges de baisers (à des endroits souvent honteux) comme le faisaient les hérétiques de Rhénanie, au temps de Grégoire le Grand.

On reproche aux Templiers de s’unir charnellement les uns avec les autres, et ainsi, de mettre en péril la patrie de Louis le Pieux. Et d’ailleurs, ne seraient-ils pas les responsables des défaites croisées du XIIe siècle ? Dieu n’avait-il pas le projet de punir les croisés pour les péchés du Temple ?

Les accusateurs des frères du Temple les soupçonnent d’adorer une tête magique. Selon les légendes occidentales, l’existence de ce type de monstre n’est due qu’aux pratiques nécrophiles de quelques hommes perturbés dans leur cœur.

Enfin, et peut-être surtout, les Templiers, de par leurs multiples travers, se rendent coupables de familiarités avec l’islam. On dit les musulmans idolâtres, sodomites et persécuteurs des symboles religieux, comme l’on dit les Templiers adorateurs, homosexuels, et qu’on les accuse de cracher, ou de piétiner voir même d’uriner sur un crucifix.

Comme nous le savons, l’ordre du Temple fut éliminé dans sa totalité. Il faut croire que la méthode était prompte à porter les espérances de son promoteur : par la diabolisation de l’ennemi, ce dernier n’avait aucune chance d’échapper à l’étreinte mortelle des autorités royales de France. C’était devenu le combat de David contre Goliath ; mais l’Histoire diffère de l’épilogue de la légende …

 

Marie-Eve Carton-Delcourt

  1. Notre méthode de travail fut tout à fait personnel : elle consiste en l’analyse minutieuse d’un corpus de sources que nous avons réalisés nous-mêmes, à partir de publications officielles des autorités que nous avons constitué à partir des travaux suivant : LIZERAND Georges (éd.), Le dossier de l’affaire des templiers, Paris, Librairie ancienne Honoré Champion, 1923 ; VIARD Jules (éd.), Les Grandes Chroniques de France, t. 8, Paris, Librairie Ancienne Honoré Champion, 1934 ; RYMER Thoma, Foedera, conventiones, literae, et cujuscunque generis. Acta publica inter reges Angliae, et alios quosvis imperatores, reges, pontifices, principes, vel communitates, t. 1, 4, s.l., 1745 ; BARBER Malcolm, Le procès des Templiers, Paris, Tallandier, 2007 (Texto). Nous avons pu déterminer les accusations focalisant le plus l’intérêt des autorités françaises. L’attention de la couronne de France se portait dans un premier temps sur les aspects relatifs au rituel d’accession à l’Ordre, ensuite sur les déviances dogmatiques et enfin sur les désordres sexuels. Nous avons travaillé plus en profondeur ces thèmes, et, via la lecture d’ouvrages généraux aux thèmes historiques, mais aussi anthropologiques, nous avons pu collecter différentes informations. []

L’ordre des templiers: une légende construite de toutes pièces!

      « Depuis toujours, les historiens sont attirés par les templiers dans ce qu’ils ont de sensationnel et de merveilleux. Nombreux sont ceux qui ont pris leur plume pour rendre par écrit le mystère qui entoure encore aujourd’hui cet ordre dont la fin fut si tragique. Que sont devenues ses finances ? Qu’est devenu son trésor ? Historiens, écrivains et chercheurs « d’or » s’en sont donné à cœur joie pour tenter de répondre à ces questions énigmatiques »[1]. Nous avons basé notre recherche sur la construction de la légende des templiers[2] ou plus véridiquement sur la rumeur dite noire qui n’a cessé de croitre au cours du temps.

      Nous avons notamment tenté de traverser l’intégralité des siècles, des pensées et des propos ayant pour thématique l’ordre des templiers. Nous avons pu comparer à la fois les termes utilisés mais surtout l’évolution de la construction de la rumeur. La rumeur prit peut-être un départ au temps de Philippe le Bel[3] mais elle prit surtout des tournants à la suite de la rédaction de certains historiens. En d’autres mots, il a été question de travailler sur l’histoire du Moyen-Age vue par les historiens contemporains. Ceux-ci ont de tout temps créé une légende noire, par opposition à une légende dorée, ce qui est typique de notre société actuelle.

      « Au terme de cette recherche historiographique, quelques conclusions s’imposent sur les jugements portés sur les templiers depuis près de sept siècles. Dès le Moyen-Age, le destin tragique du Temple a divisé les auteurs et focalisé une forme d’anticléricalisme. Les partisans de la monarchie ont assuré la diffusion de ces griefs jusqu’à la Révolution, en exhumant des documents d’archives hostiles aux frères. La réhabilitation de leur réputation a donné du travail au cours du XIXe siècle à un nombre important d’historiens et de romanciers, convaincus de leur innocence et de la pureté de leur cause à l’époque des croisades. L’image noire du Temple a cependant survécu à travers les stéréotypes violents diffusés par les romans de Walter Scott et le cinéma américain jusqu’au milieu du XXe siècle. Nombre de fictions présentent depuis lors les templiers comme des parangons de chevaliers ou des pacifistes avant l’heure, quand elles ne cèdent pas aux charmes-pour ne pas dire turpitudes- de la littérature maçonnique. Force est de constater que l’ordre, ou plus exactement ses membres, étaient animés au Moyen-Age de préoccupations plus prosaïques »[4]. Le concept de scandale évolue chez les intellectuels, les historiens, mais aussi chez le communs des mortels.

      Alors peut-on affirmer que cette légende est une construction de toute pièce depuis l’origine, depuis les nombreuses dénonciations de Philippe le Bel ? Nous pensons que ce n’est pas une faute d’écrire que la légende est dite noire car même si les importantes activités bancaires des templiers contribuent à les rendre impopulaires[5], la perte des templiers faisait de Philippe le Bel et de ses successeurs des souverains absolus[6]. Philippe le Bel avait donc tout intérêt à engendrer une rumeur noire sur l’Ordre des templiers.

      Mais une question subsiste : y-a-t-il vraiment une logique à la pensée de ces historiens et une logique évolutive à cette légende construire dès la naissance de l’Ordre ? N’y-a-t-il pas par hasard un désir de voir se construire au fil du temps cette rumeur, désir si grand que l’on se construit et l’on s’en convainc nous-même dans la lecture des différents auteurs ?

Lucie Gueuning


[1] Claverie Pierre-Vincent, Bibliographie. Essai sur l’historiographie templière et ses déclinaisons culturelles depuis le  14e siècle, Paris, Assemblée nationale, p. 1.
[2] Ibid.
[3] Philippe IV le Bel, né en 1268 et mort le 29 novembre 1314, est le onzième roi capétien. Pour des raisons religieuses, financières et politiques, Philippe IV s’attaque à l’ordre des Templiers et son grand maître, Jacques de Molay est arrêté. En 1312, Philippe IV obtient, au terme d’un procès discutable, la condamnation et la suppression de l’ordre (cfr l’ouvrage d’Alain Demurger sur les Templiers) ; Séminaire presté oralement par le professeur de l’UCL Paul Bertrand.
[4] Claverie Pierre-Vincent, op. cit., p. 12
[5] Thery Julien, « Procès des templiers », dans  Bériou N., Josserand Ph., op.cit., p. 8.
[6] Ibid.

Les hérétiques au quotidien: Les vêtements

Lorsqu’on parle d’hérésie aujourd’hui, les premières images qui viennent en tête concerne la torture, les aveux et autres réjouissances. Cependant, ces faits ″hors du commun″ ont tendance à nous faire oublier le quotidien de ces personnes. Or, comme tout être humain depuis les temps les plus reculés, les hérétiques devaient eux aussi s’habiller.

Il n’est pas simple de trouver des informations sur ce sujet et nous avons donc cherché un nouvel angle d’approche. A travers la lecture du Livre des Sentences, nous nous sommes rendues compte que les vêtements étaient en général cités comme support pour différentes actions. Ces différentes actions peuvent se diviser en trois catégories : les dons, un rituel et les châtiments.

– Dons : Nous retrouvons tous types de vêtements dans cette catégorie, que ce soit les tuniques, les manteaux, les coiffures ou encore les chaussures. Nous avons choisi de diviser cette catégorie en trois parties.

  •  Les dons et legs : Ici, nous avons remarqué que ces dons pouvaient être faits en fonction de deux modalités. Dans le premier cas, les croyants font un don à un hérétique et demandent à être acceptés dans la secte à leur mort. Dans le second cas, aucune raison n’est invoquée. Cela pourrait donc être uniquement par gentillesse ou tout simplement par imitation de la charité chrétienne.

(…) elle acheta de grandes bottes fourrées, doublées de tissus blanc, et d’autres petites chaussures pour les donner à l’hérétique Pierre Autier qui était âgé. (…) elle comptait pouvoir être sauvée dans leur foi et leur secte[1].

  •  Les services : Les vêtements apparaissent aussi dans des services que les croyants rendent aux hérétiques que ce soit le fait de les loger, de laver leurs chaussures ou de s’occuper d’une course pour eux.

De même, il reçut de l’hérétique Pierre Autier des gants en peau de cervidé qu’il a portés à une personne qu’il nomme et dont il lui fit faire une bourse pour porter un livre. Il rendit cette bourse à cet hérétique[2].

  • Les dépôts : Cette dernière catégorie comprend les actes où les hérétiques laissent des affaires en dépôts chez certains croyants. Il n’est pas précisé pourquoi les hérétiques ont recours à cette pratique mais cela pourrait venir du fait qu’ils devaient voyager vite et léger pour éviter de se faire repérer par l’Inquisition.

De même, elle reçut en garde la chemise d’un de ces hérétiques, la coiffure d’un autre et un livre dans une bourse[3].

Rituel : Pour cette catégorie, nous retrouvons uniquement la coiffure (couvre-chef) qui apparaît lors d’un salut hérétique.

(…) il a vu plusieurs fois les hérétiques et leur a fait la révérence, tête inclinée et coiffure ôtée, en disant « Bénissez »[4].    

–  Les châtiments : Lors de certaines punitions, les condamnés se voyaient dans l’obligation de porter sur leurs vêtements des bandes de couleurs, faisant ainsi connaitre à toute la communauté qu’ils avaient été condamnés.

En outre, ce faux témoin portera deux langues rouges d’une palme et demi de longueur et de trois doigts de largeur, sur la poitrine, et deux autres suspendues entre les épaules. Mains liées, il sera exposé sur l’échelle devant la porte de l’église cathédrale Saint-Etienne, en ce jour et demain, depuis le point de jour à none, dans la partie élevée sans aucun voile sur la tête, en tunique, sans ceinture, afin d’être vu par l’assistance, ostensiblement et de manière à pouvoir être connu du public[5].

Si Bernard Gui ne nous a presque pas transmis d’informations visuelles sur les vêtements des hérétiques, il nous a, en revanche, fournis des informations plus qu’utiles concernant les usages liés aux habits. D’autres angles d’étude peuvent être envisagés pour découvrir de nouvelles informations sur ″la mode des hérétiques″ : les couleurs, via l’iconographie,…

Article écrit par THIRY Alexandra.


[1] Gui Bernard, Le livre des sentences de l’inquisiteur Bernard Gui, 2 vol., texte édité, traduit et annoté par Annette Palès Gobillard, Paris, CNRS, 2002, p. 517.

[2] Ibid., p. 381.

[3] Ibid., p. 299.

[4] Ibid.,  p. 221.

[5] Ibid.,  p. 557.

Les écrits et les hérétiques : livres cathares et rapport à l’écrit

Pour les hérétiques du Languedoc des XIIIème et XIVème siècles (en particulier ceux que l’on qualifiera, par la suite, de « cathares »), les livres et l’écrit occupaient de manière générale une place assez importante, en particulier au sein d’une certaine élite urbaine. Nous présenterons ici quelques éléments concernant leur contenu. Précisons également l’existence d’autres aspects comme leurs usages ou d’autres, davantage d’ordre matériel et pratique, tels que le support, la taille, le prix ou encore le transport.

Tout d’abord, les ouvrages utilisés étaient principalement d’ordre religieux. Nous retrouvons, en effet, dans nos sources[1], de nombreuses mentions des Évangiles[2] (sur lesquels les Parfaits basaient essentiellement leur mode de vie) mais également d’autres parties des Écritures telles que les Épîtres, l’Apocalypse ou encore les Actes des Apôtres. Ces hérétiques accordaient, de manière générale, une place assez importance au Nouveau Testament qui se retrouvait notamment, suivi d’un rituel, dans des ouvrages (parfois appelés Textus) ; précisons qu’il s’agit probablement de ce type de livre qui était utilisé lors du consolamentum (l’unique sacrement « cathare »). Certains passages mentionnent également l’utilisation de la Bible dans son ensemble, au sein de laquelle ils distinguaient, d’une part, l’Ancien Testament et, d’autre part, le Nouveau. En effet, pour certains (dualistes mitigés), l’Ancien Testament était considéré dans son ensemble comme étant faux et il ne fallait, dès lors, pas en tenir compte ; pour d’autres (dualistes absolus), ce n’est pas le cas étant donné qu’ils considéraient que cette partie de la Bible provenait du Dieu mauvais et racontait son histoire[3]. Il est encore question, dans nos sources, de références à la Vision d’Isaïe ou à des vies de saints. Ils utilisaient, par conséquent, en grande partie les mêmes textes que ceux de l’Église romaine, tout en se différenciant par leur manière de les interpréter ou encore de les traduire en langue vulgaire (ce qui n’était pas le cas pour tous).

Ensuite, nous constatons l’utilisation de textes plutôt « non-religieux ». Nous avons trouvé une référence à un livre dans lequel se trouvait un calendrier[4]. Deux interprétations sont, dès lors, possibles : certains (dont Duvernoy) supposent, en effet, qu’il s’agit d’un ouvrage de type religieux et qui contiendrait notamment les Évangiles (ce qui peut nous faire penser aux livres d’heures -reprenant entre autres eux aussi ces deux éléments- et qui se développeront durant le XIVème siècle) ; Peter Biller affirmait, quant à lui, qu’il était destiné à un usage médical[5]. De plus, nous remarquons l’existence de livres de médecine mais également des livres relatifs à d’autres domaines tels que l’enseignement, probablement du fait que certains parfaits continuaient parfois à exercer leur ancien métier. Nous avons, ensuite, diverses mentions de livres de divination et de magie (dont les origines n’étaient pas directement « cathares »). Nous observons, enfin, quelques indications nous montrant un lien probable avec la poésie et la culture populaire (en particulier les proverbes).

Terminons en précisant que ce rapport des hérétiques à l’écrit ne se limitait pas simplement aux livres. Les parfaits exerçaient, en effet, le rôle de banquiers usuriers (interdit par l’Église romaine) qui les amenaient donc à tenir des comptes des différentes transactions monétaires effectuées. Ils s’occupaient également, dans certains cas, de la rédaction de certains documents notariés tels que les testaments et échangeaient de la correspondance avec d’autres hérétiques en rapport avec le prêt d’argent ou pour d’autres raisons[6].

Alicia Piras


[1] En particulier, Le livre des sentences de l’inquisiteur Bernard Gui, 1308-1323, éd. et trad. par Annette Pales-Gobilliard, Paris, CNRS Éditions, 2002, 2 vol. (Sources d’histoire médiévale ; 30).

[2] « Elle les a entendu lire dans un livre sur le thème des Évangiles et des Épîtres » Ibid., p. 215.

[3] Duvernoy Jean, Le catharisme. La religion des cathares, Toulouse, Privat, 1996 (Domaine cathare), p. 27 ; 29.

[4] « Guillaume Authié avait envoyé son livre, un Calendrier, au recteur, et, disait cette Guillemette, le recteur avait eu ce livre en sa possession ». Le Registre d’inquisition de Jacques Fournier, éd. et trad. par Jean Duvernoy, Paris, Mouton, 1978, 3 vol (Civilisations et sociétés ; 43), p. 310.

[5] Biller Peter, « The Cathars of Languedoc and Written Materials », dans Biller Peter et Hudson Anne (éd.), Heresy and literacy, 1000- 1530, Cambridge, Cambridge University Press, 1994, p. 70.

[6] Ibid., p. 63-64.

Les hérétiques du Languedoc et le pain bénit

« Au lieu du pain eucharistique consacré au corps du Christ, ils fabriquent une sorte de pain qu’ils nomment pain bénit ou pain de la sainte oraison.  Au début de leur repas, le tenant entre les mains selon leur rite, ils le bénissent, le rompent et le distribuent aux assistants et à leurs Croyants »[1].  C’est en ces termes que Bernard Gui, inquisiteur dans la région du Languedoc au début du quatorzième siècle, rendit compte de la négation hérétique de l’hostie consacrée dans son Manuel de l’Inquisiteur, dans le cadre du chapitre dédié aux erreurs hérétiques, un vice de plus à ajouter à la liste des différences cathares.

De manière générale, les inquisiteurs, tels que Bernard Gui ou encore Geoffroy d’Ablis et Jacques Fournier, étaient particulièrement révoltés contre cette pratique hérétique.  En effet les cathares niaient l’eucharistie catholique, considérant qu’il était impossible et inconcevable que l’hostie, du simple pain, puisse devenir le corps du Christ.  Le pain bénit des cathares était alors quant à lui uniquement destiné à commémorer la dernière Cène, ils le rompaient pour rappeler les gestes du Christ lui-même.

Afin de mieux comprendre pourquoi la négation de l’hostie sacrée a suscité un tel tollé chez les inquisiteurs et les catholiques ; sachons que l’eucharistie était au Moyen-âge, et l’est toujours aujourd’hui d’ailleurs, un sacrement des plus importants de la liturgie catholique.  Bien plus que la simple commémoration des gestes du Christ lors de la dernière Cène, c’est aussi sa réactualisation qui rassemble les fidèles.  Le concept de transsubstantiation étant d’une complexité philosophique concertante, cette considération particulière fut souvent critiquée.  A l’époque de Bernard Gui, l’eucharistie prit encore plus d’importance, en témoigne l’apparition de la fête du Corpus Christi (née dans nos régions).  On vit aussi la pratique d’élever l’hostie et le calice à la vue des fidèles – ceux-ci se trouvant dans le dos du célébrant – se généraliser.  De plus la communion était bien moins fréquente que les messes, lui donnant un caractère plus exceptionnel.  L’hostie tenait ainsi une place capitale dans le monde symbolique médiéval.  Une nouvelle forme de dévotion se développa alors ; l’eucharistie étant « le moyen privilégié pour tout Croyant de s’unir personnellement au Christ, moyennant certaines dispositions intérieures ».

Cette remise en contexte de l’eucharistie permet de concevoir l’importance capitale qu’avait l’hostie à l’époque de Bernard Gui.  Nous pouvons aussi comprendre l’attitude des inquisiteurs : en s’attaquant à l’hostie consacrée, les hérétiques se sont attaqués à toute la symbolique qui l’accompagnait.  Oser blasphémer sur le sacro-saint corps du Christ, une dévotion médiévale qui touchait chacun des chrétiens, a provoqué l’indignation des catholiques du Languedoc et des inquisiteurs.

Nicolas Masson


[1] Bernard Gui, Manuel de l’Inquisiteur, trad. et éd. par G. Mollat, Paris, Les Belles Lettres, 2007, p. 13.  (Les classique de l’histoire de France au Moyen Age, 44).

Rubin Miri, Corpus christi. The eucharist in late medieval culture, Cambridge, Cambridge University Press, 1991, p. 321.

Poirel Dominique, « Eucharistie », dans Gauvard Claude, De Libera Alain et Zink Michel (éd.), Dictionnaire du moyen âge, Paris, Presses Universitaires de France, 2002, p. 500-501.

Les femmes et les hérétiques

Je m’intéresse ici aux relations entre les différents types de femmes accusées d’hérésie et les hérétiques eux-mêmes à partir du Livre des Sentences de l’Inquisiteur Bernard Gui.

Les veuves disposaient d’un statut particulier, surtout si elles avaient déjà un certain âge, n’étant plus sous la domination d’un homme, elles se permettaient sans aucun problème d’héberger des hérétiques et des croyants, hommes ou femmes, en toute liberté dans leur maison.

Les femmes mariées dont le mari ne partageait pas la croyance en l’hérésie devaient logiquement se montrer plus discrètes. Elles rencontraient donc souvent les hérétiques et les croyants à l’extérieur de leur maison, la plupart du temps chez un(e) autre croyant(e) qui pouvait être un membre de la famille (un parent, un cousin,…) ou de la communauté. Elles pouvaient cependant parvenir à tromper leur entourage lorsqu’il le fallait pour les recevoir chez elle, il y a à ce propos un bel exemple : Aladaycis, une femme souhaitant que son mari malade rencontre un hérétique avant de mourir afin le convertir. Elle avait fait en sorte que les personnes vivant chez elle et qui ne croyaient pas en l’hérésie sortent tous de la maison car elle avait prétendu vouloir aller à l’église afin de prier pour le malade. De cette façon, un hérétique pourrait entrer dans sa maison et rendre visite à son mari pendant leur absence1.

Les femmes non mariées constituent un autre cas, notamment quand elles sont encore jeunes, car elles reçoivent alors une punition moins lourde comme c’est ici le cas de Sibille, âgée de 15 ans2.

Un autre type de femme célibataire existe : il s’agit des Parfaites, pendant féminin des Parfaits, disposant d’un statut particulier. Un cas est mentionné dans le Livre des sentences, Aude ou Arnaude Bourrel, dite Jacoba ou Jaquette. Les indices laissés par l’ouvrage de Bernard Gui sont malheureusement insuffisants pour savoir si Parfaits et Parfaites disposaient des mêmes pouvoirs, mais il est en tout cas plus certain qu’Aude Bourrel intervenait davantage auprès des femmes plutôt que des hommes. S’il n’y avait la vierge Marie, je serais tentée de dire au vu des mentalités, que les hommes préféraient adorer un autre homme plutôt qu’une femme.

Laura Di Paolo

  1. Gui Bernard, Le livre des sentences de l’inquisiteur Bernard Gui, vol. 1, texte édité, traduit et annoté par Annette Palès Gobillard, Paris, CNRS, 2002, p.  457. []
  2. Ibid., p. 347. []

Bernard Gui, précurseur de la création du mythe de la sorcière?

Vers 1330, Bernard Gui, inquisiteur de Carcassonne, rédigeait l’un des premiers manuels d’inquisiteurs : la Practica Inquisitionis. Rassemblant ses connaissances et son expérience du métier, son but était d’aider ses collègues à éradiquer les hérétiques albigeois, vaudois, béguins et béguines, du sud de la France. On trouve déjà, dans cet ouvrage, un court interrogatoire ainsi qu’une brève abjuration pour les « devins et invocateurs de démon ». La description qu’en fait l’inquisiteur est encore très éloignée du fameux sabbat des sorcières condamné à partir de la fin du 14e siècle… mais du fait que ce manuel a inspiré le Directorium Inquisitorum (1376) de Nicolau Eymerich, vis-à-vis duquel le célèbre Malleus Maleficarum (1486) reconnaissait à son tour sa dette, l’historien ne peut que s’interroger sur le rôle que revêt Bernard Gui dans la création du mythe de la sorcière sabbatique.

La première étape, une confrontation avec les sentences rendues par Bernard Gui entre 1308 et 1323 révèle le peu d’importance qu’accordait manifestement l’inquisiteur à ce domaine, puisqu’aucune ne comprend d’allusion à ces devins et invocateurs de démons.

Une remise en contexte s’impose alors. L’Inquisition, mise sur pied par le pape Grégoire IX aux alentours de 1230 dans le but de débarrasser le Midi des hérésies albigeoises, s’était vue attribuer au fur et à mesure que ce type d’hérésie s’amenuisait toute une série d’autres dissidences comme, par la bulle d’Alexandre IV de 1260, les « superstitions ayant saveur d’hérésie ». Et dès 1320, Jean XXII, pape en Avignon, faisait écrire personnellement à notre inquisiteur pour lui confier sans distinction tous les phénomènes de magie.

Cet ordre reçu tout à la fin de la période couverte par les sentences éditées n’a donc pas eu d’influence sur les sentences d’un homme qui s’intéressait déjà peu à ces phénomènes de magie, peut-être moins présents dans les régions qu’il sillonnait qu’à la cour de Jean XXII. Tout ceci nous laisse croire que Bernard Gui n’a ajouté ce chapitre, repris presque textuellement d’un manuscrit du 13e siècle de la Bibliothèque Mazarine, que pour obéir aux ordres du Souverain Pontife.

Odile Dapsens

Les différentes catégories de juifs selon les inquisiteurs du Languedoc au XIVème siècle

A la lecture de quelques sermons prononcés par les inquisiteurs du Languedoc au XIVème siècle, il apparait que ceux-ci divisaient la population juive en trois grandes catégories.

La première, les juifs « simples », sont les bons voisins, les personnes comme tout le monde. On ne leur fait rien à condition qu’ils ne fassent rien non plus. Ils avaient comme privilège de conserver leur religion et ce, partout en Europe. Ils ne peuvent rien posséder et se sont donc spécialisés dans le commerce et la finance, ce qui entraine qu’ils ne sont pas aimés mais peuvent néanmoins célébrer leur culte. Les juifs considérés comme « simples » ne sont pas sous le coup de l’inquisition. Ils sont donc « libres ».

La deuxième catégorie regroupe les juifs « relaps ». Ceux-ci s’étaient convertis au catholicisme puis, par la suite, étaient revenus au judaïsme. Ce qui les fera considérer comme hérétiques aux yeux de Bernard Gui. Lors de leur retour, selon les inquisiteurs toujours, ces convertis doivent subir une sorte d’initiation pour pouvoir à nouveau être juifs. Ils doivent, dans un premier temps, prendre un bain (tylma), ensuite la peau du relaps est frottée avec du sable et plus particulièrement les endroits qui ont reçu le saint chrême. On leur arrache les ongles des mains et des pieds jusqu’au sang, on leur rase entièrement la tête et on les plonge à trois reprises dans un cours d’eau. Une locution[1] est prononcée pendant l’immersion. Enfin, une fois sortis de l’eau, les rebaptisés reçoivent une chemise ainsi que des braies neuves. Ils sont donc considérés, à partir de ce moment, comme faisant à nouveau partie de la communauté juive. La rejudaïsation est inscrite dans le Talmud[2].

La troisième catégorie est celle des chrétiens apostats. Ces juifs sont en fait des chrétiens convertis au judaïsme. Pour passer dans la religion judaïque, d’après les sermons évidemment, ils ont dû, comme les rejudaïsants, passer les « épreuves » inscrites dans le Talmud. Ces anciens chrétiens sont, eux aussi, sous le coup de l’inquisition, tout comme les juifs ayant participé à leur conversion.

En regard de ce que nous venons de lire, nous pouvons conclure que l’inquisition classifiait les juifs en trois catégories afin de pouvoir récupérer à son compte certains hébreux coupables d’hérésie et donc collaborer d’une certaine manière aux évènements antisémites de l’époque.

Antoine Brismé


[1] « Béni soit Dieu, le Dieu, roi des siècles, qui nous a ordonné de nous purifier dans cette eau, dans ce bain que nous appelons en hébreu tymla ». GUI Bernard, Manuel de l’inquisiteur, Paris, Les Belles Lettres, 2007, p.8-9.

[2] Œuvre fondamentale au judaïsme constituée par la réunion de la Mishnah et de la Guemarah. Le but de ce livre est de fournir un enseignement complet sur comment doit vivre un juif, dans la religion comme dans le civil. Le livre a souvent fait l’objet de poursuites par la chrétienté et par l’inquisition. Un sermon datant du 28 novembre 1319 relate d’ailleurs une condamnation du livre. Nous ne l’avons pas utilisé dans notre analyse puisqu’il ne s’agit pas d’une personne mais nous notons la référence ci après. REY Alain, Le Petit Robert des noms propres, Paris, Le Robert, 2006, p. 2098. PALES-GOBILLIARD ANNETTE, Le Livre des sentences de l’inquisiteur Bernard Gui 1308-1323, vol. 1 et 2, Paris, CNRS, 2002, p. 1206-1207.

Voir aussi : PALES-GOBILLIARD ANNETTE, op cite, p. 805, 807, 1039. DUVENOY Jean, Le registre de Jacques Fournier, évêque de Pamiers : 1318-1325, Paris, Mouton, 1978, p. 222-234.

Les erreurs de Béguins du Languedoc au début du 14ème siècle selon Bernard Gui

Lorsque l’on parle des Béguins, nous pouvons penser aux béguinages flamands ou aux religieuses occupant les lieux. Pourtant, il en est d’autres, comme dans le Languedoc, auxquels on peut plutôt associer comme idées : saint François, pauvreté ou encore inquisition. Ce groupe de population qui s’est développé surtout en Italie et dans le sud de la France a décidé de suivre la pauvreté ainsi que d’autres doctrines de saint François d’Assise, fondateur de l’Ordre franciscain, canonisé en 1228, moins en tant que religieux, qu’en tant que laïc. Ils voulaient en effet se consacrer à leur foi tout en restant dans le monde. Il semble bien que c’est avec l’arrivée de Pierre Déjean Olieu[1] que ce mouvement s’est développé en France. On retrouve en effet beaucoup d’éléments idéaux défendus par les Béguins dans ses ouvrages, dont dans le Commentaire de l’Apocalypse, qui fut condamné comme hérétique en 1326 par le pape Jean XXII. Ce dernier connaissait bien les Béguins, puisqu’il les a poursuivis durant son pontificat. C’est en 1318 que les premiers hommes, que l’on qualifiait de Béguins, furent condamnés et brûlés dans la ville de Marseille par l’inquisition. Ces condamnations eurent un impact important sur toute la communauté laïque et leur attitude face à l’Église qui a décidé de cela.[2]

Grâce aux sentences rapportées et retranscrites[3] par Bernard Gui[4], on peut comprendre les idées, que l’inquisiteur de Toulouse appelait les « erreurs de Béguins », qu’ils suivaient et reconnaissaient. On en relève quinze principales, évoquées par la plupart des personnes interrogées. Parmi elles, certaines ne sont partagées que par moins d’un quart d’entre elles, tandis que d’autres le sont par toutes.

Tout d’abord, on retrouve deux idées communes, à savoir, le culte lié au théologien Pierre Déjean Olieu et la réaction à l’encontre de la condamnation des quatre frères condamnés à Marseille. Ceux-ci sont ainsi considérés comme des martyrs, et les personnes ayant décidé de leur sort, comme des hérétiques. Ensuite, pour les trois quarts et plus des interrogés, on voit que la constitution Quorumdam exigit, faite par le pape Jean XXII, en 1317, et qui accordait certaines souplesses à la Règle de saint François, fut mal reçue, et plus particulièrement ce qui concernait l’annulation et le statut de l’Ordre. On constate que l’Église est fortement critiquée et détestée pour ce qu’elle fait à l’encontre des membres de l’Ordre, tout comme le pouvoir pontifical. Toujours dans cette même proportion, on note comme étant négatif pour l’inquisition le fait que les Béguins aient apporté de l’aide aux apostats et à ceux recherchés. Pour la moitié d’entre eux et plus, la Règle de saint François est sacrée et on ne peut y toucher, tout comme on ne peut déplacer un frère dans un autre ordre car cela risquerait de provoquer une diminution de perfection. Les deux autres idées pour lesquelles ils sont d’accord dans cette proportion sont la vénération des Béguins condamnés et de leurs ossements ainsi que l’image du pape Jean XXII, qu’ils voient comme l’antéchrist mystique. Enfin, les trois idées partagées par un quart des personnes interrogées et plus, sont le statut d’un membre de l’Ordre qui devient évêque, les costumes qu’ils portent ainsi que la mendicité qui leur permet de vivre.

Après avoir comparé les dépositions, on se rend compte que malgré l’impression qu’on peut avoir de celles-ci comme étant homogènes, il apparait qu’au sein même des idées générales, il y a des divergences entre les Béguins. On ne remarque cependant pas de grandes différences entre les hommes et les femmes. En effet, sur les treize dépositions analysées, il y avait onze hommes et deux femmes.

 

Adeline Van Oostende


[1] Pierre Déjean Olieu est né en 1247 ou 1248. À l’âge de douze ans, il est entré chez les franciscains. Il fit des études à Paris mais n’obtint jamais sa maitrise. Il écrivit de nombreux ouvrages sur sa mission et plus particulièrement sur la pauvreté évangélique. Son œuvre la plus connue est celle qu’il rédigea à la fin de sa vie, le Commentaire sur l’Apocalypse, dans lequel il donne les différents âges de la vie et une vision du monde vu comme une progression hiérarchique. À sa mort en 1298, il fut l’objet d’un culte de la part des laïcs et du clergé. En 1326, son Commentaire fut condamné et sa tombe détruite, ce qui ne changea en rien le culte qu’on lui portait. BURR David, L’histoire de Pierre Olivi, franciscain persécuté, trad. de l’anglais par Putallaz François-Xavier, Fribourg, Editions Universitaires, 1997 (Vestigia : pensée antique et médiévale, 22).

[2] BURR David, op.cit., p. 235, 237 et 238. PIRON Sylvain, op.cit., p. 99-101. THÉRY Julien, « Les hérésies, du XIIe au début du XIVe siècle » dans DE CEVINS Marie-Madeleine et MATZ Jean-Michel, Structures et dynamiques religieuses dans les sociétés de l’Occident latin (1179-1449), Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2010, p.375 et 381 (Collection « Histoire »).

[3] PALES-GOBILLIARD Annette, Le livre des sentences de l’inquisiteur Bernard Gui, 1308-1323, Paris, CNRS, 2002, t.2, p. 1299-1417  (Sources d’histoire médiévale, 30).

[4] Bernard Gui entra vers l’âge de dix ans dans le couvent dominicain de Limoges. Il fit des études de logique et de philosophie, de 1281 à 1283. En janvier 1307, il devint inquisiteur de Toulouse, sous le pontificat de Clément V. Il écrivit une grande chronique universelle depuis Jésus-Christ jusqu’à son temps, de 1311 à 1316, les Fleurs des Chroniques. Il n’oublia en effet pas qu’il était un historien. La même année, il accéda au titre de procureur général de l’ordre dominicain auprès du pape. En 1324, il reçu l’évêché de Lodève, où il exerça jusqu’en 1331, à sa mort. GUENÉE Bernard, Entre Eglise et Etat : quatre vies de prélats français à la fin du moyen-âge ((XIIIème – XIVème siècle), Paris, Gallimard, 1987, p. 49-85.

Des mots pour convaincre : la prédication selon Bernard Gui

La propagation des hérésies médiévales doit beaucoup à la prédication. On s’en fait une idée à la lecture de la Practica inquisitionis1 et du Liber sententiarum2 de Bernard Gui, qui fut inquisiteur de Toulouse de 1307 à 1323.

Les lieux publics étant contrôlés par les défenseurs de l’Église, c’est dans la sphère privée que l’hérésie va prendre son essor. Les dissidents, qui parcourent le pays pour annoncer leur vérité, doivent bénéficier de lieux sûrs où prêcher, convertir, se loger et se cacher3. Une sorte de réseau clandestin va donc se constituer, chaque maison offrant au prédicateur un toit et un public. La confiance en ses proches, la volonté de les voir accéder au Salut font de la famille le noyau du développement de l’hérésie4. La loyauté et le silence s’imposent comme les conditions vitales de celle-ci5. C’est par le sceau du secret que passe la sauvegarde de la communauté.

Le Livre des sentences ne mentionne qu’une vingtaine de prédicateurs appartenant tous au même mouvement. Ils suivent le modèle apostolique et vivent de la générosité de leurs fidèles6. Leurs méthodes oratoires se répètent à chaque réunion. Lorsque la raison et la sincérité ne suffisent pas, ils n’hésitent pas à utiliser la peur comme moyen de persuasion7.

Les auditeurs appartiennent principalement au milieu rural. Malgré leur peu d’instruction, ils ne sont pas naïfs pour autant. Certains passages du Livre des sentences témoignent d’un véritable travail critique de leur part8. Ils sont nés dans le catholicisme romain et peuvent, pour la première fois, prendre une décision en matière religieuse. (Au final, l’hérésie – comme sa racine grecque l’indique – ne serait-elle rien d’autre qu’un choix ?)

Le contenu de la prédication demeure incertain. La doctrine que décrit Bernard Gui résulte d’une reconstruction. Dans la tradition des Pères de l’Église, l’inquisiteur rattache les hérétiques à des dissidences plus anciennes et leur donne des origines non chrétiennes9. L’idéologie évoquée nous renseigne plus sur l’image que Bernard Gui se faisait des hérétiques, que sur la pensée réelle de ceux-ci. Les seules sources dont dispose l’historien émanent de l’Église. L’image de l’hérésie en sort altérée.

Maxime Ladrière

  1. Gui Bernard, Manuel de l’inquisiteur, éd. et trad. du latin par G. Mollat, rééd., Paris, Les Belles Lettres, 2007 (Les Classiques de l’Histoire de France au Moyen Âge, 44). []
  2. Le livre des sentences de l’inquisiteur Bernard Gui 1308-1323, éd. et trad. du latin par Annette Pales-Gobilliard, Paris, CNRS, 2002, II vol. (Sources d’histoire médiévale, 30). []
  3. Ibid., vol. I, p. 249. []
  4. Ibid., p. 287. []
  5. Ibid., p. 215 et 713. []
  6. Ibid., p. 211, 233 et 417. []
  7. Ibid., p. 727. []
  8. Ibid., p. 345. []
  9. Gui Bernard, Manuel de l’inquisiteur, p. 11. []

Causes sociales du rejet du serment par les hérétiques

À première vue, les raisons qui poussent les différentes doctrines hérétiques à rejeter l’utilisation du serment sont religieuses. Toutefois, il apparaît qu’une raison sociologique peut également être observée dans le Languedoc féodal. En effet, dans la société méridionale, on ignore presque le serment. Celui-ci est remplacé par une simple parole d’honneur, la fides, et par ce qui est désigné sous le nom de promesses réciproques1. Ainsi, les libertés urbaines par exemple sont constituées par un double serment : du seigneur aux habitants puis des habitants au seigneur. Il ne s’agit pas d’un serment à proprement parler mais plutôt d’une « parole d’honneur ». Cette promesse est accompagnée d’un rituel cathare durant lequel les contractants s’embrassent à deux reprises sur la bouche2.

 En observant la population, il est attesté qu’il s’agit plutôt de chevaliers et de seigneurs qui adoptent l’hérésie tandis que le petit peuple reste attaché à l’orthodoxie3. Cela peut s’expliquer par le contexte économique difficile que vivent les petits seigneurs. À cause de la perte de certains de leurs droits seigneuriaux qui apparaît simultanément à une situation d’inflation qui réduit leurs revenus alors que leurs charges augmentent, ils sont obligés de se soumettre aux comtes de Foix, de Toulouse ou aux Trencavel. Leur rejet du serment peut donc exprimer le rejet de l’assujettissement imposé. Marginalisée, la petite aristocratie se sent rapidement plus proche de l’hérésie qui s’oppose à l’Église romaine faite d’ornements rutilants et d’autels luxueux4. Également déstabilisée par les nouveaux pouvoirs unificateurs des princes et de l’Église, la petite aristocratie se replie vers un monde qu’elle connaît : la seigneurie. L’hérésie, qui enseigne une religion beaucoup plus proche de ses disciples, y est bien accueillie car elle rejette les nouveautés religieuses et veut retourner aux anciennes valeurs de l’Évangile5.

Il est important de comprendre que, même hors de l’aristocratie, le rejet du serment est un véritable acte anarchique. En effet, il pose problème pour toutes les relations dans la société de l’époque car il est associé à tout contrat au XIIe et XIIIe siècle6. Le cas du serment illustre donc bien les relations extrêmement complexes qui existent entre l’Église et la société civile durant le Moyen-Âge.

Sylvain STUYCKENS

1Vauchez André, « Le refus du serment chez les hérétiques médiévaux », dans Le Serment. Vol. II. Théories et devenir, CNRS, Paris, 1991, p. 261.

2Ourliac Paul, « La société languedocienne du XIIIe siècle et le droit romain », dans Le Credo, la morale et l’Inquisition, Toulouse, Privat, 1971, p. 207. (Cahiers de Fanjeaux, 6)

3de Puylaurens Guillaume, Chronique, Duvernoy Jean éd., CNRS, Paris, 1976, p. 26-29.

4Biget Jean-Louis, Hérésie et inquisition dans le Midi de la France, Paris, Picard, 2007, p. 58. (Les médiévistes français, 8)

5Ibid., p. 22.

6Ibid., p. 59.